Граков Б.Н. «Пережитки скифских религий и эпоса у сарматов»

Книжная полка Analogopotom

 

Граков Б.Н.

Пережитки скифских религий и эпоса у сарматов

«Вестник древней истории». 1969. 3. С. 70-72.

 

На предметах из сарматских кладов есть изображения, которые позволяют говорить о пережитках у сарматов скифских религиозных представлений и эпоса. Особенно богат такими изображениями так называемый «федуловский клад», найденный в 1904 г. близ хутора Федулова у станицы Богаевской бывшей Донской области1.

Известно, что скифы восприняли от греков некоторые образы божеств. Вещи с их воспроизведениями, иногда в боспорском исполнении, скифы применяли в быту и в конском снаряжении. При этом образы сохраняли свое символическое значение. Так, например, в IV-III вв. до н. э. у степных скифов бытовал образ Афины. Он представлен на золотых бляшках из некоторых царских курганов. Богиня изображена в львином шлеме (λεоτ ῆ) наподобие Геракла, но это, безусловно, женское божество2.

Образ Девы-воительницы продолжал жить и у сарматов, главным образом на Северном Кавказе. Так, в федуловском кладе есть бляха, на которой представлена Афина, борющаяся с молодым человеком3. По общему мнению, здесь передана борьба Афины с гигантом. Еще более развернутая сцена гигантомахии воспроизведена на золотом фаларе из клада у станицы Северской4. В середине изображен Дионис, поражающий тирсом чью-то голову, а справа Афина поражает другого гиганта, причем она держит гиганта за волосы левой рукой, на правой у нее щит.

Культ Диониса в эпоху Геродота как будто был больше распространен на левобережье Поднепровья, если правильно наше предположение, что Бельское городище — это город Гелон Геродота. Именно в этом городе, как пишет Геродот, каждые два года справлялись Дионисии (Herod., IV, 79-80). Известно также, что скифский царь Скил был убит за участие в вакхических таинствах в Ольвии (Herod., IV, 107). Это показывает, что степным скифам был знаком культ Диониса.

Обилие винных амфор и других сосудов, связанных с вином, в скифских степных курганах IV-III вв. до н. э. позволяет думать, что культ Диониса был особенно распространен у скифов в это время. В начале сарматской эпохи в Причерноморье были созданы подражания поэту VI в. до н. э. Анакреонту. Вот фрагмент 63-й этих подражаний в переводе Мея:

«Ну, друзья, не будем больше
С таким шумом и ораньем
Подражать попойке скифской
За вином, а будем тихо
Пить под звуки славных гимнов».

Эти стихи читали в греческих городах Северного Причерноморья, конечно, не только греки, но и скифы — современники первых сарматов в степях к западу от Дона, широко пользовавшиеся греческим языком. От них сарматы могли воспринять и религиозные представления, связанные с культом Диониса.

На бляхе из федуловского клада передан лучезарный Гелиос5, который, вероятно, воспроизводит Аполлона Гойтосира скифского пантеона (Herod., IV, 59). Только скифский Аполлон Гойтосир был скорее верховым божеством, а не богом на колеснице.

Солнечный культ у сарматов получил отражение еще в ряде изображений на вещах из сарматских кладов.

В федуловском кладе имеется бляха в виде пятиконечной свастики с конскими головками на концах6. Бляхи-свастики с изображениями конских головок на концах, особенно близкие к федуловской, происходят из Краснокутского кургана7.

В степной Скифии такие бляхи-свастики были связаны с почитанием Аполлона Гойтосира. По-видимому, то же значение имели подобные бляхи и у сарматов. При этом есть основание думать, что культ солнечного божества продолжал жить в сарматском мире и в римское время.

В кладе I-II вв. н. э., найденном у с. Янчокрак б. Мелитопольского уезда, имеется изображение, по-видимому, бога солнца8. Это небольшая фигура человека в кафтане с широкими рукавами. Рукава кафтана передают контуры голов взнузданных коней, смотрящих в разные стороны, как и на бляхе из федуловского клада. Складки на плечах похожи на конские гривы.

Эта находка особенно важна тем, что она происходит с прежней скифской территории.

Главная богиня скифов Табити, или Гестия по греческой терминологии, — это богиня огня (Herod., IV, 59, 127). Вероятно, ее изображение представлено на золотой бляшке из Чертомлыцкого кургана. Богиня передана сидящей en face, а слева от нее горит огонь9.

Культ огня хорошо известен и у сарматов по находкам в курганах обожженных площадок, углей и других следов действия огня. Он существовал у сарматских племен с савроматской эпохи до II-III вв. н. э10. В письменных источниках эпохи эллинизма есть свидетельство о том, что сарматы поклонялись огню. Можно предполагать, что божество, связанное с огнем, у сарматов, так же как у скифов, было женским. Однако пока мы не располагаем данными для подтверждения такой гипотезы.

Скифский эпос, переданный Геродотом, получил отражение не только в некоторых скифских, но и в сарматских памятниках.

Легенда о происхождении от героя-родоначальника Таргитая, или в греческом варианте — Зевса, у скифов отражена, например, в изображении героя на навершиях из кургана Слоновская Близница IV-III вв. до н. э.11.

Предание о герое-родоначальнике лежит в основе изображения на сарматской золотой бляхе, случайно найденной под Астраханью и относящейся, вероятно, к I-II вв. н. э. На бляхе воспроизведен герой, который душит барса12. Бляха была усыпана камнями, позднее камни вывалились из своих гнезд.

Легенда о происхождении от героя-родоначальника, конечно, могла возникнуть у сарматов гораздо раньше, чем дата упомянутой бляхи. Однако пока более ранние изображения, связанные с этой легендой, в сарматских памятниках не известны.

Геродот передает еще одну легенду-рассказ об охоте скифов на зайца (IV, 134). Этот рассказ прекрасно иллюстрируют изображения на золотых бляшках из курганов Куль-Оба и Александропольской13.

Возможно, та же сцена охоты на зайца представлена на бляхе из Федуловского клада, где изображен всадник, скачущий влево. Его копье обращено вниз, как и на скифских бляшках, но фигурки зайца нет14.

С полной ясностью сцена охоты на зайца воспроизведена на терракотовой статуэтке из Керчи15. Под конем всадника видна фигурка зайца, преследуемого остромордой собакой, похожей на борзую. В противоположность изображениям на скифских бляшках, где охотник всегда воспроизведен скачущим влево, здесь передан охотник, скачущий вправо. Но эта черта не является особенностью только рассматриваемого произведения. Она характерна для всех изображений сарматских всадников. На известном рельефе из Танаиса. например, катафрактарий Трифон передан скачущим вправо.

Изображения сарматских всадников отличаются от скифских и по костюму. Сарматы всегда представлены одетыми в плащи. Такой вид верхней одежды для скифов не свойствен, по крайней мере о нем не упоминают греческие авторы. Нет его и на изображениях. Существование легкого одеяния вроде плаща можно предполагать лишь для меланхленов. Однако это племя не было скифским (Herod., IV, 21 и 102).

 

Примечания:

 

1. А. А. Спицын, Фалары Южной России, ИАК, вып. 29, 1909, стр. 23, 24, рис. 42-49; И. П. Засецкая, О назначении вещей федуловского клада, «Археологический сборник Гос. Эрмитажа», вып. 7, стр. 28-36.

2. М. И. Артамонов, Сокровища скифских курганов, Л., 1966, стр. 55, рис. 106.

3. Спицын, ук. соч., рис. 43; Засецкая, ук. соч., рис. 5.

4. К. Ф. Смирнов, Северский курган, Труды ГИМ, вып. XI, М., 1953, табл. VIII.

5. Спицын, ук. соч., рис. 45; Засецкая, ук. соч., рис. 3.

6. Засецкая, ук. соч., рис. 7, 3.

7. ДГС, Атлас, табл. XXIII, 7.

8. Спицын, ук.соч., рис. 81.

9. М. И. Артамонов, Антропоморфные божества в религии скифов, «Археологический сборник Гос. Эрмитажа», вып. 2, Л., 1961, стр. 59, рис. 2; Б. Н. Граков. Скифский Геракл, КСИИМК, XXXIV, 1950, стр. 17, рис. 4.

10. Б. Н. Граков. Пережитки матриархата у сарматов, БДИ, 1947, № 3, стр. 100-121; К.Ф.Смирнов, Савроматы, М.-Л., 1964, стр. 94 сл.; М. Г. Мошкова, Памятники прохоровской культуры, САИ, Д 1-10, М., 1963, стр. 23.

11. Артамонов, Антропоморфные божества, рис. 21.

12. Граков, Скифский Геракл, стр. 17, рис. 4.

13. Артамонов, Сокровища скифских курганов, табл. 253.

14. Спицын, ук. соч., рис. 48.

15. Хранится в Гос. Эрмитаже. Хорошего воспроизведения ее нет.

Либерея "Нового Геродота" © 2017 Все права защищены

Материалы на сайте размещены исключительно для ознакомления.

Все права на них принадлежат соответственно их владельцам.